1 Pour satisfaire son propre désir, l’homme s’isole {nifrad: se sépare volontairement} ; contre toute sagesse {tushiyah: discernement pratique}, il se révolte.
2 L’insensé {kesil: personne dépourvue de sagesse} ne goûte pas la compréhension ; il ne veut qu’exposer ce que son cœur {libbo: centre des pensées et des émotions} contient.
3 Quand le méchant {rashaʿ: personne coupable d’injustice} se présente, le mépris {buz: rejet total} arrive avec lui ; et la honte traîne l’opprobre.
4 Les paroles de la bouche d’un homme sont comme des eaux profondes {mayim: masse liquide abondante} ; la sagesse a pour source un torrent {nakhal: flot intense et continu} qui jaillit.
5 Il n’est pas bon de favoriser {se'et: préférence partiale} le méchant ni de fausser le jugement {mishpat: cadre légal} au détriment du juste.
6 Les lèvres de l’insensé {kesil: homme dépourvu de raison} le jettent dans les querelles, et sa bouche appelle les coups {mahalumot: blessures sévères}.
7 La bouche de l’insensé {kesil: personne sans discernement} le conduit à la ruine, et ses lèvres deviennent un piège pour son âme {nefesh: être intérieur}.
8 Les paroles du médisant {nirgan: calomniateur secret} ressemblent à des friandises {mitlahamim: douceurs trompeuses} ; elles glissent jusqu’aux chambres profondes du ventre.
9 Celui qui se relâche dans son travail {melaakha: activité, tâche} est le frère du destructeur {mashkhit: agent de destruction}.
10 Le nom du SEIGNEUR {YHWH, Refuge Sûr} est une tour de puissance ; le juste y court et y trouve refuge inaccessible {nisgav: mis hors d’atteinte}.
11 La richesse {hon: accumulation de biens} sert de place forte au riche ; dans son imagination, c’est une muraille élevée {kechomah nisgavah: barrière inaccessible}.
12 Avant la ruine, le cœur de l’homme s’élève {yigbah: devenir hautain} ; mais l’humilité {anavah: disposition d’abaissement} marche avant la gloire.
13 Répondre à une parole avant d’avoir écouté, c’est pour lui une folie {ivelet: stupidité insensée} et une honte {klimah: humiliation publique}.
14 L’esprit {ruach: force intérieure} de l’homme apporte du secours face à sa souffrance ; cependant, un esprit brisé {nekeah: complètement abattu}, qui pourra le soutenir ?
15 Le cœur intelligent acquiert la connaissance {daʿat: compréhension approfondie}, et l’oreille des sages {khakhamim: détenteurs du savoir} se met en quête de la connaissance.
16 Le présent {mattan: don offert librement} d’un homme lui ouvre le chemin et le conduit devant les grands {gedolim: personnes influentes}.
17 Celui qui parle {yavo: plaider sa cause} le premier dans son procès {b’rivo: instance judiciaire} paraît juste ; puis vient son adversaire et il l’examine.
18 Le sort fait cesser les querelles {midyanim: litiges ou différends}, et décide entre les puissants {atsumim: personnes influentes}.
19 Un frère offensé {nifsha: outragé/offensé} se laisse moins gagner qu’une ville forte ; et les querelles et les disputes sont comme la barre d’un palais {armon: demeure fortifiée}.
20 Par le fruit de la bouche de l’homme, son ventre {bitno: siège corporel} est rassasié ; par le produit {tevuat: récolte ou bénéfice} de ses lèvres, il est comblé.
21 La mort et la vie {chayyim: intensité de vie} sont au pouvoir de la langue {lashon: instrument de pouvoir} ; ceux qui l’aiment en mangeront le fruit.
22 Celui qui trouve une femme trouve le bien {tov: valeur morale et bénéfique}, et reçoit la faveur {ratson: bienveillance divine} du SEIGNEUR {YHWH, Dispensateur de faveur}.
23 Le pauvre {rash: personne démunie} implore par des supplications, et le riche répond avec dureté {‘azzot: force rude}.
24 Un homme peut avoir beaucoup de compagnons et en souffrir {lehitroea: en pâtir} ; mais il a un ami {ohev: qui aime véritablement} qui s’attache plus qu’un frère.