1 L’être humain prépare les arrangements {maʿarkhei: planifications élaborées} de son cœur, mais c’est du SEIGNEUR {YHWH, Source de Réponse} que vient la réponse de la langue.
2 L’homme tient ses voies pour pures {zakh: exemptes de faute} à ses propres yeux; pourtant le SEIGNEUR {YHWH, Juge des Cœurs} soupèse les esprits {rukhoth: motivations intérieures}.
3 Confie au SEIGNEUR {YHWH, Source de Sagesse} tes œuvres, et tes projets {machshevot: pensées planifiées} seront affermis.
4 Le SEIGNEUR {YHWH, Auteur Souverain} a ordonné toute chose en vue de son dessein, y compris le méchant {rasha: personne coupable} au jour du malheur.
5 Le SEIGNEUR {YHWH, Juge Moral} a en horreur tout cœur arrogant {gevah-lev: attitude orgueilleuse} ; main à main, il ne sera pas innocenté.
6 Par la bonté {chesed: amour loyal} et la fidélité on expie la faute, et la crainte du SEIGNEUR {YHWH, Source de Révérence} fait s’éloigner du mal.
7 Quand le SEIGNEUR {YHWH, Promoteur de Paix} se plaît dans les voies d’un homme, il met en paix {yashlim: établir la paix, restaurer l’harmonie} même ses ennemis avec lui.
8 Il vaut mieux un petit gain avec la justice {tsedaqah: conformité à la droiture} que de grands profits sans équité {mishpat: justice équitable}.
9 Le cœur de l’homme {adam: être humain} médite sa voie {darko: trajectoire de vie}, mais le SEIGNEUR {YHWH, Guide Souverain} affermit ses pas.
10 Une parole d’oracle repose sur les lèvres du roi {melekh: monarque} ; quand il rend le jugement, sa bouche {piv: organe de parole} ne doit pas être infidèle.
11 Les balances justes et les poids exacts relèvent du SEIGNEUR {YHWH, Juge Juste} ; tous les poids de la bourse {avnei-kis: poids servant au commerce} sont son ouvrage.
12 Pour les rois, faire le mal est une abomination {toevat: offense grave}, car c’est par la justice que le trône {kisse: siège royal} tient ferme.
13 Les rois accordent leur faveur aux lèvres de justice {tzedek: droiture et équité}, et ils aiment celui qui parle {dober: déclaration juste} droitement.
14 La colère du roi {melekh: souverain} devient un messager de mort, mais un homme sage saura l’apaiser {yekhapperennah: détourner la colère}.
15 Dans la lumière du visage du roi se trouve la vie {chayim: don de vitalité}, et sa faveur est comme une nuée chargée de pluie du printemps {malkosh: ondée de la fin de saison}.
16 Acquérir la sagesse vaut bien plus que l’or; et acquérir l’intelligence {binah: capacité de discernement} doit être préféré à l’argent {kesef: richesse matérielle}.
17 La voie des justes {yesharim: intégrité morale} c’est de s’écarter du mal ; celui qui garde son âme {nefesh: vie intérieure} protège son chemin.
18 Avant la ruine marche l’arrogance{gaon: fierté arrogante}, et avant la chute vient l’élévation de l’esprit{govah ruakh: attitude hautaine}.
19 Mieux vaut être humble d’esprit {shefal-ruach: disposition intérieure abaissée} parmi les humbles que de partager le butin avec les orgueilleux {geim: attitude arrogante}.
20 Celui qui traite une parole avec discernement {maskil: discernement actif} rencontre le bien, et celui qui se confie au SEIGNEUR {YHWH, Source de confiance} est heureux.
21 Celui dont le cœur est sage est appelé intelligent {navon: compréhension pénétrante}, et la douceur des lèvres fait croître l’instruction {leqach: enseignement acquis}.
22 L’intelligence est une source de vie pour celui qui la possède ; mais la correction {musar: discipline corrective} des insensés, c’est leur folie {ivvelet: manque de compréhension}.
23 Le cœur du sage {khakham: personne avisée} rend sa parole avisée, et il met plus d’instruction {lekakh: enseignement réfléchi} sur ses lèvres.
24 Des paroles de douceur sont comme un rayon de miel, agréables à l’âme {nefesh: principe vital} et guérison pour les os {ʿaṣem: support physique}.
25 Il existe un chemin{derekh: trajectoire morale} qui paraît droit à un homme, mais son aboutissement mène vers les sentiers de la mort{mavet: cessation de vie}.
26 L’âme {nefesh: principe vital} du travailleur peine pour lui-même, car sa bouche {pihu: organe de la faim} le presse.
27 L’homme pervers {beli-ya‘al: dépourvu de toute valeur morale} creuse le malheur {ra‘ah: calamité profonde}, et sur ses lèvres il y a comme un feu brûlant.
28 Un homme de perversions suscite le conflit {madon: lutte verbale}, et le rapporteur sépare les intimes {alluf: amis proches}.
29 L’homme violent {khamas: pratique injuste de violence} attire son prochain, et le fait marcher dans une voie {bederekh: direction ou conduite} qui n’est pas bonne.
30 Celui qui ferme les yeux pour méditer des perversités {tahpukhoth: inversions, subversions}, qui pince ses lèvres, a accompli le mal {raah: mauvaise action, douleur}.
31 Les cheveux blancs {seivah: vieillesse honorable} sont une couronne de gloire ; c’est sur le chemin de la justice {tsedaqah: droiture fidèle} qu’on la rencontre.
32 Celui qui est lent à la colère {erekh appayim: patience profonde} vaut mieux qu’un héros, et celui qui maîtrise son esprit {ruach: centre de volonté} vaut mieux que celui qui prend une ville.
33 On jette le sort {goral: destin par hasard} dans le giron, mais le SEIGNEUR {YHWH, Maître Souverain} en détermine toute l’issue.